10ème annuelle: Dr. Ottilia Chareka Lecture mémorielle sur l’éducation et la justice sociale

Savoirs culturels autochtones et l’enseignement de l’histoire*

Mercredi 2 mars 2022
19 h – 20 h 30, heure normale de l’Atlantique / 12 h – 13 h 30, heure d’été de la Nouvelle-Zélande (3 mars)

Coparrainé par la Faculté d’éducation de l’Université du Nouveau-Brunswick, le Mi’kmaq-Wolastoqey Centre de l’UNB et Penser historiquement pour l’avenir du Canada.

Au cours de ce symposium, les panélistes exploreront les façons dont les savoirs culturels autochtones influencent l’enseignement du passé, que ce soit dans des contextes d’éducation formelle comme les cours d’histoire ou de sciences sociales de la maternelle à la 12e année, ou dans des espaces d’apprentissage informel comme les musées, les communautés ou les expériences éducatives sur le terrain. Les membres du panel exploreront la signification des savoirs culturels autochtones, la manière dont ils conceptualisent le passé et façonnent l’enseignement et l’apprentissage du passé.

*Ce symposium sera en anglais.

Panélistes

Dr. Nēpia Mahuika est Ngāti Porou, et le responsable de l’histoire à l’Université de Waikato. Il est président de Te Pouhere Kōrero et a été l’un des conseillers du groupe de travail sur le programme d’histoire d’Aotearoa New Zealand. De 2022 à 2024, le Dr Mahuika dirigera un projet financé par Marsden qui explorera et discutera des concepts et pédagogies clés de l’histoire Māori avec des experts iwi et le collectif national d’histoire Māori.

La place de Mātauranga Māori dans le programme d’histoire de la Nouvelle-Zélande

Le gouvernement néo-zélandais a annoncé des plans pour une réinitialisation du programme d’études national qui aborderait notre histoire coloniale “partagée” et inclurait davantage de contenu indigène. Cette brève présentation explore certaines des discussions et réflexions sur l’inclusion nécessaire des concepts, cadres et pédagogies de l’histoire des Māori et des iwi, afin qu’un changement de programme soit réellement transformateur, décolonial ou indigénisant. Le Dr Mahuika parlera brièvement de la manière dont le savoir Māori (Mātauranga Māori) est, ou n’est pas, dans le nouveau curriculum, et quels concepts et connaissances clés nécessitent plus de développement et de travail.


Natasha Simon, candidate au doctorat, est l’nu du district de Signigtog et Nikanahtpat (directrice) du Mi’kmaq-Wolastoqey Centre de l’UNB. Ses recherches actuelles portent sur l’importance particulière des Migatju’aq (grands-mères) dans la culture mi’kmaq et sur la vie et le travail de sa propre arrière-grand-mère, Isabelle Simon, qui était guérisseuse, sage-femme et vannière à Elsipogtog. Les autres intérêts de recherche de Natasha comprennent la justice pour les peuples autochtones, les titres autochtones, les traités de paix et d’amitié, l’histoire du racisme systémique et de la violence policière à l’égard des peuples autochtones, ainsi que les méthodologies de recherche autochtones.

Agenotematoltinej ootjit Tiam : Une méthodologie pour pratiquer l’histoire mi’kmaq

Dans l’histoire de la création mi’kmaq telle que racontée par Marie Battiste et Tuma Young, Nukumi (la grand-mère) accompagne Kluskap dans un voyage à travers le Mi’kma’ki. Ensemble, ils rencontrent ses proches et, ce faisant, il apprend à être l’nu. Le premier parent qu’ils rencontrent est son neveu, qui comprend la vie et la force des royaumes sous-marins ; ils rencontrent ensuite sa mère, qui, “faisant partie de la terre, a apporté la force et la sagesse de la terre et la connaissance de la façon de maintenir l’harmonie avec les forces de la nature”. Après avoir terminé leurs voyages, Nukumi dit à Kluskap qu’honorer et respecter “la sagesse de Nukumi, le pouvoir spirituel de Netawansum (son neveu) et la force et les cycles de la terre qui leur ont été révélés par Nikanakanimqusiwsq (la mère de Kluskap)” permettrait d’accéder à la connaissance et à la spiritualité, et qu’ainsi, le peuple s’épanouirait. En rendant visite à chacun de leurs proches, Nukumi et Kluskap font l’expérience de relations par le biais du Mi’kma’ki et de bonnes relations sont alors rendues possibles.

Lors d’une visite chez mes propres parents, alors que je dépeçais un orignal, nous avons discuté de l’histoire de la création des Mi’kmaq. Par la pratique du dépeçage de l’orignal et par le récit et le partage de notre histoire, j’offre une méthodologie pour la pratique des histoires indigènes.


Dr. Chris Andersen est un Métis de la région de Parkland, en Saskatchewan. Il est professeur et doyen de la faculté des études autochtones de l’Université de l’Alberta. Il a été un membre fondateur du conseil exécutif de la Native American and Indigenous Studies Association, est membre du comité consultatif sur les conditions sociales de Statistique Canada et est rédacteur en chef de la revue aboriginal policy studies. Il a récemment été nommé au Collège des nouveaux savants, artistes et scientifiques de la Société royale du Canada.

Dre. Chelsea Gabel est une Métisse de la rivière Rouge originaire de Rivers, au Manitoba. Elle est professeure agrégée à l’Université McMaster, au département de la santé, du vieillissement et de la société et au programme d’études autochtones. Elle est titulaire d’une chaire de recherche du Canada sur le bien-être des Autochtones, l’engagement communautaire et l’innovation. Ses recherches portent essentiellement sur la santé des Autochtones, l’engagement communautaire, l’éthique et les méthodes de recherche fondées sur les arts.

Le Musée britannique (British Museum) à travers la lentille de la nation métisse : le savoir autochtone en l’absence de relationnalité curatoriale

Les musées du monde entier accueillent des millions de visiteurs chaque année, et nombre d’entre eux présentent des expositions sur la culture autochtone – à ce titre, ils représentent un lieu (le plus souvent autogéré) par lequel les visiteurs acquièrent des connaissances sur les peuples autochtones. En nous concentrant sur l’exposition de la JP Morgan Chase Gallery North America du British Museum, nous explorons comment l’histoire des Métis décrite dans l’exposition – qui oscille entre l’effacement complet et l’utilisation d’une monnaie racialisée de ” Métis mélangés ” – illustre ce à quoi ressemble l’échec de la coproduction du savoir autochtone sur les Métis avec la nation métisse, dans la pratique de la conservation. Nous fournirons également quelques suggestions aux enseignants de la maternelle à la 12e année qui cherchent à intégrer le contenu du musée dans leurs cours.